Imperio Mogol y el derecho.

¿Cómo lidiaba el Imperio Mogol con una población tan diversa? Sé sorprendentemente poco sobre esto, pero por lo que sé, el Imperio Mogol era enormemente diverso, más que cualquier imperio europeo contemporáneo, por ejemplo, y posiblemente más cómodamente que muchos imperios euroasiáticos contemporáneos? ¿Alguien puede decirme cómo funcionaba esto? ¿Qué mecanismos usaba el gobierno/dinastía? ¿Por qué era así? Esto está un poco fuera de mi área, y estamos hablando de un imperio que duró oficialmente unos 300 años, aunque el poder real de los mogoles duró hasta mediados del siglo XVIII en lugar de mediados del XIX. Así que intentaré identificar ciertos mecanismos que diferenciaban la organización social mogol, especialmente bajo Akbar (1542-1605); y en una segunda parte me centraré en algunos ejemplos culturales más concretos de mediados del siglo XVII. Con respecto a tu premisa, parece difícil comparar la diversidad de una región con la de otra, aunque un aspecto interesante de los mogoles es sin duda su apertura a las religiones del sur de Asia, así como a la cultura persa y (hasta cierto punto) a las influencias europeas. Esto puede relacionarse, por un lado, con la forma en que otros reinos islámicos permitían a sus súbditos seguir sus religiones, aunque en conjunción con un impuesto especial: ejemplos similares (pero de ninguna manera utilizando las mismas tácticas) incluyen la España islámica con su regla dhimmi y los otomanos. Por otro lado, mi profesor solía destacar más en general cómo a lo largo de la historia del sur de Asia los gobernantes extranjeros, incluidos los mogoles, invadían el subcontinente, pero luego con el tiempo se adaptaban a las costumbres y formas organizativas locales. Organización social/religiosa: Los emperadores mogoles eran turco-mongoles de la dinastía Timuris, y todos eran musulmanes. Si bien la conquista de Babur fundó el imperio, Akbar suele ser descrito como el que consolidó el gobierno mogol en la India (supongo que de ahí su sobrenombre "el Grande"). Hizo hincapié en el carisma dinástico de los Grandes Mogoles, su propio liderazgo espiritual, así como en sus capacidades legislativas. Para la administración, los mogoles se basaron en una élite militar organizada que formaba parte de una jerarquía de servicio. La mayoría de estos funcionarios eran hindúes, aunque los persas también desempeñarían un papel cada vez mayor como administradores y, especialmente, como eruditos.  Akbar también reformó el sistema de ingresos, compilando un promedio fijo de datos de precios e ingresos. Además, se adoptó un sistema de clasificación jerárquica (mansab) de todos los oficiales militares y civiles, que relacionaba los cargos con los salarios y los ascensos a cargos superiores con los feudos. Hermann Kulke ha argumentado que este sistema fue muy ventajoso bajo Akbar, pero que contribuiría a la caída final de los mogoles debido a que estaba automatizado y era demasiado rígido. En cuanto a la religión y la legislación, Akbar siguió el ideal del gobernante justo que tenía precedentes tanto en la tradición musulmana (con el mahdi) como en el concepto hindú de dharma (relacionado con el legendario rey Rama). Sin embargo, Akbar quería añadir legitimación no sólo a través de la religión, sino también dando leyes. Esta idea, a su vez, era menos aceptable para sus súbditos musulmanes más ortodoxos que para sus súbditos hindúes. Los musulmanes no estaban de acuerdo con la nueva creencia de Akbar Din-i-Illahi (Creencia en Dios) y con que se reservara la decisión final en asuntos religiosos para sí mismo. Citando a Kulke: "[Akbar] quería establecer una síntesis de todas las ideas religiosas que le atraían e impedir la lucha sectaria como árbitro supremo. Se opuso abiertamente a los eruditos islámicos ortodoxos (ulama) a los que castigó por su visión medieval. El audaz intento de Akbar de crear una nueva religión tolerante murió con él; pero la idea de una gracia divina que se otorgaba a la dinastía mogol y constituía su carisma permaneció viva" (p. 190). Se pueden trazar paralelismos con su actitud inclusiva con el misticismo sufí. A pesar del fracaso de su creencia Din-i-Illahi, un enfoque en la diversidad conectado al sistema civil y a sus funcionarios hindúes prevalecería bajo los siguientes mogoles. Como mencionas la dinastía, también hay que añadir que no había una línea clara de sucesión mogol, lo que, curiosamente, tuvo un efecto estabilizador: Los vencedores de las luchas de poder (a menudo entre varios hijos de un emperador) solían intentar reconciliar a los partidarios de los líderes vencidos para ganar legitimidad. Tal fue el caso del emperador Jahangir, que se rebeló contra su padre Akbar. Aparte de los paralelismos organizativos, una adición interesante bajo Jahangir fue la mayor influencia de la cultura persa, debida en parte a su esposa persa Nur Jahan y su séquito. Una mayor mezcla de la cultura persa e india tuvo lugar bajo el hijo de Jahangir, Shah Jahan, bajo el cual el imperio experimentaría su "Edad de Oro", evidente en la innovación arquitectónica (la más famosa es el Taj Mahal). Intercambio intelectual: La educación también desempeñó un papel importante en el mantenimiento de las tradiciones islámicas, prestando al mismo tiempo una gran atención a las tradiciones indias: Bajo Akbar se construyeron escuelas de mezquitas (maktab) y colegios, estos últimos enseñando teología islámica, jurisprudencia, filosofía, lógica y astronomía. Por otra parte, también había escuelas y centros de enseñanza superior para los hindúes que recurrían al conocimiento antiguo, incluyendo la teología hindú, la gramática sánscrita, la filosofía, la literatura, la lógica, la astronomía y las matemáticas. Es más, en la corte de Akbar tuvo lugar un renacimiento cultural, con la producción de importantes obras artísticas y literarias como la historiografía y la poesía hindi. Estos esfuerzos incluyeron un departamento de traducción con obras en sánscrito, árabe y turco traducidas al persa, que era comprensible tanto para los hindúes como para los musulmanes. Incluso se emprendió una traducción del Corán al persa, aunque no estoy seguro de lo singular que era esto en ese momento, ya que la palabra sagrada en el Islam era y es el árabe. Ahora pasaré a un período posterior, mediados del siglo XVII, durante los últimos años del reinado del emperador Shah Jahan (ver un mapa del imperio en ese momento aquí), para dar diferentes ejemplos, pero también para rastrear los desarrollos intelectuales iniciados bajo Akbar en generaciones posteriores. El siglo XVII fue un período de importante intercambio intelectual en la India, por citar a Ganeria:  "Los intelectuales musulmanes, jainistas e hindúes produjeron obras de tremenda vitalidad, y las ideas circularon por el sur de Asia, a través de los mundos persa y árabe, y hacia Europa y de vuelta".  Esta atmósfera encontró expresión en 1656 en un proyecto del hijo del emperador mogol Shaj Jahan, Dara Shukoh: Basándose en obras del cronista de Akbar, Abu al-Fadl, inició la traducción de 52 Upanasids (textos centrales de la filosofía hindú) al persa, para lo cual se reunió un gran equipo de traductores bilingües. El objetivo de Dara era demostrar que las diferencias entre el hinduismo y el islam eran en su mayor parte terminológicas, y que los Upanasids podían incluso funcionar como una forma de comentario sobre el Corán, ideas acordes con las políticas religiosas de sus antepasados.  Otra importante escuela de pensamiento en ese momento fueron los eruditos hindúes de la "nueva razón" (Navya Nyaya), que se centraron en la reflexión, la evidencia y la prueba de una manera que para Ganderi recuerda a los empiristas europeos contemporáneos, al tiempo que se basaban en las tradiciones sánscritas. Los centros de formación de la "nueva razón" florecieron y atrajeron a visitantes de todo el sur de Asia y más allá. Las influencias que van y vienen a Europa también son evidentes en la corte mogol de la época. Un ejemplo de esto es el filósofo francés Francios Bernier, que llegó a la India en 1656 y entró en contacto con el proyecto de traducción de Dara Shukoh. Bernier menciona que tradujo obras racionalistas, entre otras de Descartes, al sánscrito sólo poco después de su publicación europea. Entre otros europeos activos en la India se encontraban el italiano Roberto Nobili y el jesuita alemán Heinrich Roth, que también estudiaron sánscrito, ambos escribieron obras sobre filosofía y gramática india que no se publicaron hasta hace poco, lo que dificultó una transmisión más completa de las ideas. Esbozé algunos desarrollos en esta parte para mostrar las posibilidades creadas y activamente fomentadas por los mogoles para los intercambios transculturales entre varias tradiciones islámicas, hindúes e incluso (más limitadas) europeas/cristianas, en asuntos religiosos, filosóficos y literarios. Resumiendo: Los mogoles tuvieron éxito durante bastante tiempo en la gestión de un imperio que incorporaba a varios grupos étnicos y religiosos, por razones tanto propias de su contexto como relacionadas con tradiciones más antiguas. En primer lugar, sus políticas religiosas deben ser consideradas como basadas en precedentes islámicos que hicieron posible la relativa libertad religiosa de los súbditos (mientras pagaban impuestos especiales). En segundo lugar, políticas como la dependencia de Akbar de los funcionarios hindúes tienen que ver con la "Realpolitik" india: Como un imperio musulmán con una gran población hindú y con reinos hindúes vecinos cuyos poderes variaban con el tiempo, los mogoles tuvieron que, de alguna manera, acomodar las influencias hindúes. Este recurso a las élites locales era un procedimiento estándar en muchas otras partes del mundo, por ejemplo, en formas de expansión europea.  El empleo de funcionarios persas por parte de Jahangir, por otro lado, condujo a una mayor influencia persa en el reino, en relación con el hecho de que el persa era una especie de lengua franca de los poderes islámicos en ese momento (tal vez similar al francés en las cortes europeas contemporáneas).  Además de estos cambios sociales relacionados con influencias exteriores, los mogoles, de nuevo a partir de Akbar, también emprendieron un costoso programa de patrocinio cultural, acompañando la diversidad religiosa con una mezcla de influencias de las artes islámicas e hindúes. Los resultados de estos programas también tuvieron una función legitimadora, ya que comunicaron al mundo exterior el exitoso "sincretismo" que se estaba produciendo y que estaba relacionado con el "carisma" religioso de los gobernantes mogoles.

Estudios islámicos de Oxford en línea Citation for Mughal Empire and Law Citation styles are based on the Chicago Manual of Style, 15th Ed., and the MLA Style Manual, 2nd Ed.. El Imperio mogol y la ley El sistema legal del Imperio mogol (1526-1758) se basaba en comunidades religiosas diferenciadas, con diferentes tradiciones jurídicas que funcionaban por separado y simultáneamente. Además de la tradición jurídica suní-hanaf, que era el sistema legal oficial del estado mogol, también se reconocían y practicaban la tradición jurídica chiita y el derecho hindú.  El estado mogol no intervino en estos ámbitos y permitió que las poblaciones chiitas y no musulmanas (por ejemplo, el hindú) vivieran según sus propias leyes. Si bien era común que los estados basados ​​en la sharia permitieran a las minorías cristianas y judías seguir sus propias leyes, fue una ijtihād (toma de una nueva e innovadora decisión religiosa) única de los fuqaha musulmanes (expertos en ley islámica) en el sur de Asia, incluidos los mogoles, considerar a los hindúes un grupo religioso ahl al-kitāb (gente de las Escrituras: judíos, cristianos y soroatrianos) legalmente reconocible y darles el derecho a ser tratados como dhimmi s (súbditos no musulmanes del estado musulmán que pagan un impuesto electoral para seguir viviendo en territorios musulmanes). Además de su responsabilidad política, los sultanes mogoles eran la autoridad judicial suprema del estado. Contrataban a qāḍīs y muftis y desempeñaban papeles activos en las sesiones de la corte ( Dīwān Maẓālim ). Al hacerlo, emplearon su uso de la Sharīʿah para legitimar su autoridad y privilegios. Sin embargo, reinando como lo hicieron sobre un gran imperio multiétnico y multirreligioso, la justicia (ʿ adāla ) era el principio clave de la administración para los mogoles.  Por lo tanto, prohibieron que los principios legales islámicos intervinieran en los asuntos administrativos del estado, que a menudo se basaban en la herencia filosófica y administrativa preislámica del género persa "Espejos para príncipes" (género que consiste en instrucciones para los gobernantes sobre la mejor guía en los asuntos políticos y sociales del estado) y su noción de gobierno justo. La transformación y el desarrollo de la tradición jurídica suní Ḥanafī bajo el dominio mogol pueden dividirse, a grandes rasgos, en tres períodos. Estos períodos dan testimonio de la precaria relación de la tradición jurídica con la situación sociodemográfica del sur de Asia, del impacto de la autoridad política en el derecho y de la postura de los ulamā respecto a su autoridad y sus aspiraciones en el Estado mogol. El primer período. El primer período comienza con el establecimiento del dominio mogol en el norte de la India en 1526 y se extiende hasta mediados del siglo XVII, incluyendo también el último período del Sultanato de Delhi (1206-1526). Durante esta época, los mogoles continuaron utilizando las referencias legales sunitas Ḥanafī heredadas del Sultanato.  Las principales fuentes del derecho fueron los manuales clásicos de las escuelas Ḥanafī, basados ​​en las obras de Abū Ḥanīfa (m. 767) y sus discípulos al-Shaybānī (m. 805) y Abū Yūsuf (m. 798), y manifestados en los manuales legales de los principales eruditos Ḥanafī de Asia Central como al-Sarakhsī (m. 1096 a. C.), al-Marghīnānī (m. 1197), autor de la famosa obra de fiqh al-Hidāya (la mejor guía), así como eruditos de Bujará y Balkh. En este período, la literatura legal Ḥanafī local del sur de Asia consistió principalmente en comentarios, glosas y resúmenes de libros famosos de literatura legal, como al-Hidāya . El impacto del contexto indio en la literatura jurídica de este período no es inmediatamente perceptible. La Fatāwā at-Tatārkhāniyya (decisiones religiosas del Emir Tatarkhan) se considera una de las obras jurídicas más significativas de este período. Escrito en el siglo XIII por ʿĀlim Ibn al-ʿAlā´ por orden del Sultán Tatarkhan (m. 1337), este compendio del derecho hanafi se inspiró y modeló a partir de al-Hidaya , en cuanto a la ordenación de los capítulos y la incorporación de todas las autoridades y obras jurídicas hanafi anteriores, incluidas las del contexto sudasiático. El segundo período. El segundo período coincide con la segunda mitad del siglo XVII, durante el cual el Imperio mogol alcanzó la cima de su poderío militar y político. En consecuencia, la literatura jurídica también floreció y el impacto del contexto indio en ella se hizo más visible. La jurisprudencia islámica enfrentó nuevos desafíos, desarrolló nuevas formas de adjudicación y se vio involucrada en nuevas relaciones entre la sociedad y la política. El Fatāwā ʿālamgīrī (guía religiosa del sultán Alamgir, conquistador del mundo) , un compendio de la ley Ḥanafī escrito por cuarenta y cinco autores y completado en 1674 bajo el patrocinio del sultán Aurangzeb Alamgir (r. 1658-1707) es un buen ejemplo.  Al escribir este libro, el estado mogol intentó establecer un nuevo registro para los asuntos legales del estado, una referencia que se esperaba que suplantara las antiguas fuentes del derecho y brindara soluciones innovadoras a los nuevos desafíos encontrados en el contexto del sur de Asia. El método de Tarjīḥ (es decir, preferir una opinión legal dentro de la escuela de derecho sobre otra opinión) utilizado en la compilación de este libro es un testimonio del hecho de que los eruditos de la era mogol preferían, en la mayoría de los casos, confiar en la opinión de sus colegas de Irak en lugar de los de Asia Central, es decir, volver a las autoridades fundadoras de la escuela. Además, la Fatāwā ʿĀlamgīrī refleja el interés de la élite ulamā en purificar la práctica pública del Islam mediante la eliminación de las tradiciones consuetudinarias no musulmanas, así como la intención de los ulamā de extender su propio poder y privilegios. La comparación de la Fatāwā ʿĀlamgīrī con la literatura legal estatal, como los farmans (edictos oficiales), cartas y decretos del sultán mogol, revela sorprendentes diferencias entre el punto de vista de la jurisprudencia islámica y la literatura legal oficial en lo que respecta a cuestiones de economía, el trato a los súbditos no musulmanes del estado y los asuntos administrativos del estado mogol. Zafarulislam, quien comparó la Fatāwā ʿĀlamgīrī con los farmans de Aurangzeb, sostiene que la Fatāwā apoya a los campesinos y aboga por su buen trato, mientras que los farmans emitidos durante el mismo período muestran la severidad y dureza del estado mogol frente al campesinado. El tercer período El tercer período comienza con la muerte del sultán Aurangzeb en 1707 y llega a su fin con el colapso efectivo del imperio en 1758. Con la muerte de Aurangzeb, comenzó la desintegración de la autoridad política central del Imperio mogol. Sin embargo, el papel de los gobernantes mogoles fue continuado por el ʿulamā en dos áreas principales. Primero, el ʿulamā se convirtió en la fuente de referencia suprema para asuntos legales. Segundo, la fatwā , que es el medio principal para emitir proclamaciones legales en el sur de Asia, reemplazó los decretos oficiales y farmans de los sultanes.  Además, el ʿulamā intentó revivir y realizar una forma de unidad religiosa entre todos los musulmanes del sur de Asia para manejar la creciente inestabilidad política. La obra de Shah Walī Allah (m. 1762), la figura principal del pensamiento islámico en el subcontinente indio en el siglo XVIII, puede considerarse el mejor ejemplo de la escritura de este período. En general, el desarrollo del derecho hanafi bajo el gobierno mogol fue desigual y no se desarrolló tan plenamente como otras ramas de la administración mogol. La solidez, la flexibilidad y el realismo que caracterizaron a la escuela hanafi en los períodos premogoles en diversas regiones y estados se mantuvieron durante todo el período mogol.  En la práctica, sin embargo, la labor del sultán, el sadr (ministro), el muftí y el cadí estaban interconectados. Estos jefes de estado y administradores se enfrentaron a graves dificultades para su funcionamiento eficaz; un problema sistémico del sistema judicial mogol fue la corrupción de muchos jueces destacados, más interesados ​​en asegurar y mantener sus privilegios personales que en impartir justicia.  Las deficiencias de estas instituciones legales se debieron en parte a la falta de estabilidad en la vida política, social y cultural, que impidió el florecimiento y la prosperidad del sistema judicial. Sin embargo, el desarrollo del derecho hanafī bajo el gobierno del Imperio mogol presenta un ejemplo clave de cómo el pensamiento jurídico islámico podía funcionar en una situación de pluralidad religiosa y étnica en la que los musulmanes, aunque gobernantes, eran sin embargo una minoría.