Imperio Mogol y el derecho.

¿Cómo lidiaba el Imperio Mogol con una población tan diversa? Sé sorprendentemente poco sobre esto, pero por lo que sé, el Imperio Mogol era enormemente diverso, más que cualquier imperio europeo contemporáneo, por ejemplo, y posiblemente más cómodamente que muchos imperios euroasiáticos contemporáneos? ¿Alguien puede decirme cómo funcionaba esto? ¿Qué mecanismos usaba el gobierno/dinastía? ¿Por qué era así? Esto está un poco fuera de mi área, y estamos hablando de un imperio que duró oficialmente unos 300 años, aunque el poder real de los mogoles duró hasta mediados del siglo XVIII en lugar de mediados del XIX. Así que intentaré identificar ciertos mecanismos que diferenciaban la organización social mogol, especialmente bajo Akbar (1542-1605); y en una segunda parte me centraré en algunos ejemplos culturales más concretos de mediados del siglo XVII. Con respecto a tu premisa, parece difícil comparar la diversidad de una región con la de otra, aunque un aspecto interesante de los mogoles es sin duda su apertura a las religiones del sur de Asia, así como a la cultura persa y (hasta cierto punto) a las influencias europeas. Esto puede relacionarse, por un lado, con la forma en que otros reinos islámicos permitían a sus súbditos seguir sus religiones, aunque en conjunción con un impuesto especial: ejemplos similares (pero de ninguna manera utilizando las mismas tácticas) incluyen la España islámica con su regla dhimmi y los otomanos. Por otro lado, mi profesor solía destacar más en general cómo a lo largo de la historia del sur de Asia los gobernantes extranjeros, incluidos los mogoles, invadían el subcontinente, pero luego con el tiempo se adaptaban a las costumbres y formas organizativas locales. Organización social/religiosa: Los emperadores mogoles eran turco-mongoles de la dinastía Timuris, y todos eran musulmanes. Si bien la conquista de Babur fundó el imperio, Akbar suele ser descrito como el que consolidó el gobierno mogol en la India (supongo que de ahí su sobrenombre "el Grande"). Hizo hincapié en el carisma dinástico de los Grandes Mogoles, su propio liderazgo espiritual, así como en sus capacidades legislativas. Para la administración, los mogoles se basaron en una élite militar organizada que formaba parte de una jerarquía de servicio. La mayoría de estos funcionarios eran hindúes, aunque los persas también desempeñarían un papel cada vez mayor como administradores y, especialmente, como eruditos.  Akbar también reformó el sistema de ingresos, compilando un promedio fijo de datos de precios e ingresos. Además, se adoptó un sistema de clasificación jerárquica (mansab) de todos los oficiales militares y civiles, que relacionaba los cargos con los salarios y los ascensos a cargos superiores con los feudos. Hermann Kulke ha argumentado que este sistema fue muy ventajoso bajo Akbar, pero que contribuiría a la caída final de los mogoles debido a que estaba automatizado y era demasiado rígido. En cuanto a la religión y la legislación, Akbar siguió el ideal del gobernante justo que tenía precedentes tanto en la tradición musulmana (con el mahdi) como en el concepto hindú de dharma (relacionado con el legendario rey Rama). Sin embargo, Akbar quería añadir legitimación no sólo a través de la religión, sino también dando leyes. Esta idea, a su vez, era menos aceptable para sus súbditos musulmanes más ortodoxos que para sus súbditos hindúes. Los musulmanes no estaban de acuerdo con la nueva creencia de Akbar Din-i-Illahi (Creencia en Dios) y con que se reservara la decisión final en asuntos religiosos para sí mismo. Citando a Kulke: "[Akbar] quería establecer una síntesis de todas las ideas religiosas que le atraían e impedir la lucha sectaria como árbitro supremo. Se opuso abiertamente a los eruditos islámicos ortodoxos (ulama) a los que castigó por su visión medieval. El audaz intento de Akbar de crear una nueva religión tolerante murió con él; pero la idea de una gracia divina que se otorgaba a la dinastía mogol y constituía su carisma permaneció viva" (p. 190). Se pueden trazar paralelismos con su actitud inclusiva con el misticismo sufí. A pesar del fracaso de su creencia Din-i-Illahi, un enfoque en la diversidad conectado al sistema civil y a sus funcionarios hindúes prevalecería bajo los siguientes mogoles. Como mencionas la dinastía, también hay que añadir que no había una línea clara de sucesión mogol, lo que, curiosamente, tuvo un efecto estabilizador: Los vencedores de las luchas de poder (a menudo entre varios hijos de un emperador) solían intentar reconciliar a los partidarios de los líderes vencidos para ganar legitimidad. Tal fue el caso del emperador Jahangir, que se rebeló contra su padre Akbar. Aparte de los paralelismos organizativos, una adición interesante bajo Jahangir fue la mayor influencia de la cultura persa, debida en parte a su esposa persa Nur Jahan y su séquito. Una mayor mezcla de la cultura persa e india tuvo lugar bajo el hijo de Jahangir, Shah Jahan, bajo el cual el imperio experimentaría su "Edad de Oro", evidente en la innovación arquitectónica (la más famosa es el Taj Mahal). Intercambio intelectual: La educación también desempeñó un papel importante en el mantenimiento de las tradiciones islámicas, prestando al mismo tiempo una gran atención a las tradiciones indias: Bajo Akbar se construyeron escuelas de mezquitas (maktab) y colegios, estos últimos enseñando teología islámica, jurisprudencia, filosofía, lógica y astronomía. Por otra parte, también había escuelas y centros de enseñanza superior para los hindúes que recurrían al conocimiento antiguo, incluyendo la teología hindú, la gramática sánscrita, la filosofía, la literatura, la lógica, la astronomía y las matemáticas. Es más, en la corte de Akbar tuvo lugar un renacimiento cultural, con la producción de importantes obras artísticas y literarias como la historiografía y la poesía hindi. Estos esfuerzos incluyeron un departamento de traducción con obras en sánscrito, árabe y turco traducidas al persa, que era comprensible tanto para los hindúes como para los musulmanes. Incluso se emprendió una traducción del Corán al persa, aunque no estoy seguro de lo singular que era esto en ese momento, ya que la palabra sagrada en el Islam era y es el árabe. Ahora pasaré a un período posterior, mediados del siglo XVII, durante los últimos años del reinado del emperador Shah Jahan (ver un mapa del imperio en ese momento aquí), para dar diferentes ejemplos, pero también para rastrear los desarrollos intelectuales iniciados bajo Akbar en generaciones posteriores. El siglo XVII fue un período de importante intercambio intelectual en la India, por citar a Ganeria:  "Los intelectuales musulmanes, jainistas e hindúes produjeron obras de tremenda vitalidad, y las ideas circularon por el sur de Asia, a través de los mundos persa y árabe, y hacia Europa y de vuelta".  Esta atmósfera encontró expresión en 1656 en un proyecto del hijo del emperador mogol Shaj Jahan, Dara Shukoh: Basándose en obras del cronista de Akbar, Abu al-Fadl, inició la traducción de 52 Upanasids (textos centrales de la filosofía hindú) al persa, para lo cual se reunió un gran equipo de traductores bilingües. El objetivo de Dara era demostrar que las diferencias entre el hinduismo y el islam eran en su mayor parte terminológicas, y que los Upanasids podían incluso funcionar como una forma de comentario sobre el Corán, ideas acordes con las políticas religiosas de sus antepasados.  Otra importante escuela de pensamiento en ese momento fueron los eruditos hindúes de la "nueva razón" (Navya Nyaya), que se centraron en la reflexión, la evidencia y la prueba de una manera que para Ganderi recuerda a los empiristas europeos contemporáneos, al tiempo que se basaban en las tradiciones sánscritas. Los centros de formación de la "nueva razón" florecieron y atrajeron a visitantes de todo el sur de Asia y más allá. Las influencias que van y vienen a Europa también son evidentes en la corte mogol de la época. Un ejemplo de esto es el filósofo francés Francios Bernier, que llegó a la India en 1656 y entró en contacto con el proyecto de traducción de Dara Shukoh. Bernier menciona que tradujo obras racionalistas, entre otras de Descartes, al sánscrito sólo poco después de su publicación europea. Entre otros europeos activos en la India se encontraban el italiano Roberto Nobili y el jesuita alemán Heinrich Roth, que también estudiaron sánscrito, ambos escribieron obras sobre filosofía y gramática india que no se publicaron hasta hace poco, lo que dificultó una transmisión más completa de las ideas. Esbozé algunos desarrollos en esta parte para mostrar las posibilidades creadas y activamente fomentadas por los mogoles para los intercambios transculturales entre varias tradiciones islámicas, hindúes e incluso (más limitadas) europeas/cristianas, en asuntos religiosos, filosóficos y literarios. Resumiendo: Los mogoles tuvieron éxito durante bastante tiempo en la gestión de un imperio que incorporaba a varios grupos étnicos y religiosos, por razones tanto propias de su contexto como relacionadas con tradiciones más antiguas. En primer lugar, sus políticas religiosas deben ser consideradas como basadas en precedentes islámicos que hicieron posible la relativa libertad religiosa de los súbditos (mientras pagaban impuestos especiales). En segundo lugar, políticas como la dependencia de Akbar de los funcionarios hindúes tienen que ver con la "Realpolitik" india: Como un imperio musulmán con una gran población hindú y con reinos hindúes vecinos cuyos poderes variaban con el tiempo, los mogoles tuvieron que, de alguna manera, acomodar las influencias hindúes. Este recurso a las élites locales era un procedimiento estándar en muchas otras partes del mundo, por ejemplo, en formas de expansión europea.  El empleo de funcionarios persas por parte de Jahangir, por otro lado, condujo a una mayor influencia persa en el reino, en relación con el hecho de que el persa era una especie de lengua franca de los poderes islámicos en ese momento (tal vez similar al francés en las cortes europeas contemporáneas).  Además de estos cambios sociales relacionados con influencias exteriores, los mogoles, de nuevo a partir de Akbar, también emprendieron un costoso programa de patrocinio cultural, acompañando la diversidad religiosa con una mezcla de influencias de las artes islámicas e hindúes. Los resultados de estos programas también tuvieron una función legitimadora, ya que comunicaron al mundo exterior el exitoso "sincretismo" que se estaba produciendo y que estaba relacionado con el "carisma" religioso de los gobernantes mogoles.

Estudios islámicos de Oxford en línea Citation for Mughal Empire and Law Citation styles are based on the Chicago Manual of Style, 15th Ed., and the MLA Style Manual, 2nd Ed.. El Imperio mogol y la ley El sistema legal del Imperio mogol (1526-1758) se basaba en comunidades religiosas diferenciadas, con diferentes tradiciones jurídicas que funcionaban por separado y simultáneamente. Además de la tradición jurídica suní-hanaf, que era el sistema legal oficial del estado mogol, también se reconocían y practicaban la tradición jurídica chiita y el derecho hindú.  El estado mogol no intervino en estos ámbitos y permitió que las poblaciones chiitas y no musulmanas (por ejemplo, el hindú) vivieran según sus propias leyes. Si bien era común que los estados basados ​​en la sharia permitieran a las minorías cristianas y judías seguir sus propias leyes, fue una ijtihād (toma de una nueva e innovadora decisión religiosa) única de los fuqaha musulmanes (expertos en ley islámica) en el sur de Asia, incluidos los mogoles, considerar a los hindúes un grupo religioso ahl al-kitāb (gente de las Escrituras: judíos, cristianos y soroatrianos) legalmente reconocible y darles el derecho a ser tratados como dhimmi s (súbditos no musulmanes del estado musulmán que pagan un impuesto electoral para seguir viviendo en territorios musulmanes). Además de su responsabilidad política, los sultanes mogoles eran la autoridad judicial suprema del estado. Contrataban a qāḍīs y muftis y desempeñaban papeles activos en las sesiones de la corte ( Dīwān Maẓālim ). Al hacerlo, emplearon su uso de la Sharīʿah para legitimar su autoridad y privilegios. Sin embargo, reinando como lo hicieron sobre un gran imperio multiétnico y multirreligioso, la justicia (ʿ adāla ) era el principio clave de la administración para los mogoles.  Por lo tanto, prohibieron que los principios legales islámicos intervinieran en los asuntos administrativos del estado, que a menudo se basaban en la herencia filosófica y administrativa preislámica del género persa "Espejos para príncipes" (género que consiste en instrucciones para los gobernantes sobre la mejor guía en los asuntos políticos y sociales del estado) y su noción de gobierno justo. La transformación y el desarrollo de la tradición jurídica suní Ḥanafī bajo el dominio mogol pueden dividirse, a grandes rasgos, en tres períodos. Estos períodos dan testimonio de la precaria relación de la tradición jurídica con la situación sociodemográfica del sur de Asia, del impacto de la autoridad política en el derecho y de la postura de los ulamā respecto a su autoridad y sus aspiraciones en el Estado mogol. El primer período. El primer período comienza con el establecimiento del dominio mogol en el norte de la India en 1526 y se extiende hasta mediados del siglo XVII, incluyendo también el último período del Sultanato de Delhi (1206-1526). Durante esta época, los mogoles continuaron utilizando las referencias legales sunitas Ḥanafī heredadas del Sultanato.  Las principales fuentes del derecho fueron los manuales clásicos de las escuelas Ḥanafī, basados ​​en las obras de Abū Ḥanīfa (m. 767) y sus discípulos al-Shaybānī (m. 805) y Abū Yūsuf (m. 798), y manifestados en los manuales legales de los principales eruditos Ḥanafī de Asia Central como al-Sarakhsī (m. 1096 a. C.), al-Marghīnānī (m. 1197), autor de la famosa obra de fiqh al-Hidāya (la mejor guía), así como eruditos de Bujará y Balkh. En este período, la literatura legal Ḥanafī local del sur de Asia consistió principalmente en comentarios, glosas y resúmenes de libros famosos de literatura legal, como al-Hidāya . El impacto del contexto indio en la literatura jurídica de este período no es inmediatamente perceptible. La Fatāwā at-Tatārkhāniyya (decisiones religiosas del Emir Tatarkhan) se considera una de las obras jurídicas más significativas de este período. Escrito en el siglo XIII por ʿĀlim Ibn al-ʿAlā´ por orden del Sultán Tatarkhan (m. 1337), este compendio del derecho hanafi se inspiró y modeló a partir de al-Hidaya , en cuanto a la ordenación de los capítulos y la incorporación de todas las autoridades y obras jurídicas hanafi anteriores, incluidas las del contexto sudasiático. El segundo período. El segundo período coincide con la segunda mitad del siglo XVII, durante el cual el Imperio mogol alcanzó la cima de su poderío militar y político. En consecuencia, la literatura jurídica también floreció y el impacto del contexto indio en ella se hizo más visible. La jurisprudencia islámica enfrentó nuevos desafíos, desarrolló nuevas formas de adjudicación y se vio involucrada en nuevas relaciones entre la sociedad y la política. El Fatāwā ʿālamgīrī (guía religiosa del sultán Alamgir, conquistador del mundo) , un compendio de la ley Ḥanafī escrito por cuarenta y cinco autores y completado en 1674 bajo el patrocinio del sultán Aurangzeb Alamgir (r. 1658-1707) es un buen ejemplo.  Al escribir este libro, el estado mogol intentó establecer un nuevo registro para los asuntos legales del estado, una referencia que se esperaba que suplantara las antiguas fuentes del derecho y brindara soluciones innovadoras a los nuevos desafíos encontrados en el contexto del sur de Asia. El método de Tarjīḥ (es decir, preferir una opinión legal dentro de la escuela de derecho sobre otra opinión) utilizado en la compilación de este libro es un testimonio del hecho de que los eruditos de la era mogol preferían, en la mayoría de los casos, confiar en la opinión de sus colegas de Irak en lugar de los de Asia Central, es decir, volver a las autoridades fundadoras de la escuela. Además, la Fatāwā ʿĀlamgīrī refleja el interés de la élite ulamā en purificar la práctica pública del Islam mediante la eliminación de las tradiciones consuetudinarias no musulmanas, así como la intención de los ulamā de extender su propio poder y privilegios. La comparación de la Fatāwā ʿĀlamgīrī con la literatura legal estatal, como los farmans (edictos oficiales), cartas y decretos del sultán mogol, revela sorprendentes diferencias entre el punto de vista de la jurisprudencia islámica y la literatura legal oficial en lo que respecta a cuestiones de economía, el trato a los súbditos no musulmanes del estado y los asuntos administrativos del estado mogol. Zafarulislam, quien comparó la Fatāwā ʿĀlamgīrī con los farmans de Aurangzeb, sostiene que la Fatāwā apoya a los campesinos y aboga por su buen trato, mientras que los farmans emitidos durante el mismo período muestran la severidad y dureza del estado mogol frente al campesinado. El tercer período El tercer período comienza con la muerte del sultán Aurangzeb en 1707 y llega a su fin con el colapso efectivo del imperio en 1758. Con la muerte de Aurangzeb, comenzó la desintegración de la autoridad política central del Imperio mogol. Sin embargo, el papel de los gobernantes mogoles fue continuado por el ʿulamā en dos áreas principales. Primero, el ʿulamā se convirtió en la fuente de referencia suprema para asuntos legales. Segundo, la fatwā , que es el medio principal para emitir proclamaciones legales en el sur de Asia, reemplazó los decretos oficiales y farmans de los sultanes.  Además, el ʿulamā intentó revivir y realizar una forma de unidad religiosa entre todos los musulmanes del sur de Asia para manejar la creciente inestabilidad política. La obra de Shah Walī Allah (m. 1762), la figura principal del pensamiento islámico en el subcontinente indio en el siglo XVIII, puede considerarse el mejor ejemplo de la escritura de este período. En general, el desarrollo del derecho hanafi bajo el gobierno mogol fue desigual y no se desarrolló tan plenamente como otras ramas de la administración mogol. La solidez, la flexibilidad y el realismo que caracterizaron a la escuela hanafi en los períodos premogoles en diversas regiones y estados se mantuvieron durante todo el período mogol.  En la práctica, sin embargo, la labor del sultán, el sadr (ministro), el muftí y el cadí estaban interconectados. Estos jefes de estado y administradores se enfrentaron a graves dificultades para su funcionamiento eficaz; un problema sistémico del sistema judicial mogol fue la corrupción de muchos jueces destacados, más interesados ​​en asegurar y mantener sus privilegios personales que en impartir justicia.  Las deficiencias de estas instituciones legales se debieron en parte a la falta de estabilidad en la vida política, social y cultural, que impidió el florecimiento y la prosperidad del sistema judicial. Sin embargo, el desarrollo del derecho hanafī bajo el gobierno del Imperio mogol presenta un ejemplo clave de cómo el pensamiento jurídico islámico podía funcionar en una situación de pluralidad religiosa y étnica en la que los musulmanes, aunque gobernantes, eran sin embargo una minoría.

Cultura indo-persa.

El Imperio mogol, Imperio mogol de la India o Gran mogol.

El Imperio mogol, Imperio mogol de la India o Gran mogol (en chagatai: Babür İmparatorluğu; en persa: شاهان مغول‎, romanizado: Shāhān-e Moġul; en urdu: مغل باد شاہ‎, romanizado: Mughal Baadshah) fue un poderoso Estado túrquico-mongol islámico del subcontinente indio, que existió entre los siglos XVI y XIX. La reputación del Imperio Mogol en India es ambivalente, vista como una era de gran esplendor cultural, unificación política y riqueza arquitectónica (Taj Mahal, Fuerte Rojo) bajo gobernantes como Akbar y Shah Jahan, pero también como un período de opresión religiosa y conflictos, especialmente durante el reinado ortodoxo de Aurangzeb, generando debates contemporáneos y nacionalismo hindú que lo recuerdan como una etapa de tiranía y destrucción de templos.  Aspectos Positivos (Esplendor y Legado): Unificación y Administración: Unificó gran parte del subcontinente indio, creando sistemas judiciales, fiscales y educativos uniformes, fortaleciendo el comercio. Arte y Arquitectura: Edad de oro de la arquitectura mogol (Taj Mahal, Fuerte Rojo, Jama Masjid), fusión de estilos persa, centroasiático e indio. Cultura y Sociedad: Desarrollo de la cocina Mughlai, la moda, la música (sitar), y el idioma hindustaní (hindi/urdu), además de la creación de jardines y mejoras en la horticultura. Tolerancia (Akbar): El emperador Akbar implementó políticas de tolerancia, eliminó impuestos a no musulmanes, reclutó hindúes en altos cargos y fomentó matrimonios mixtos, buscando la armonía.  Aspectos Negativos (Conflictos y Tiranía): Opresión Religiosa (Aurangzeb): El ortodoxo Aurangzeb reinstauró la ley islámica estricta, prohibió y destruyó templos hindúes, y persiguió a otras religiones, alienando a la mayoría hindú. Guerras y Costos: Las costosas campañas militares de Aurangzeb drenaron la economía, y las revueltas campesinas se volvieron comunes, sembrando las semillas de su declive. Legado Político: Su legado es usado hoy por el nacionalismo hindú para promover narrativas de opresión y justificar conflictos, con peticiones para borrar su memoria y atacar monumentos.  En resumen, el Imperio Mogol dejó un legado arquitectónico y cultural innegable, pero su historia es compleja, marcada por la coexistencia de tolerancia y fanatismo, lo que sigue generando debates y tensiones en la India moderna, especialmente en torno a figuras como Aurangzeb.

Cultura.

Zahir-ud-din Mohammad Babur, conocido como Babur, Babar o Baber (14 de febrero de 1483 - 26 de diciembre de 1530), fue un emperador y fundador del Imperio mogol de la India. Era descendiente del conquistador turcomongol Tamerlán.​ Fue autor de sus memorias y de varias poesías. ​ Abarcó en su período de apogeo la mayor parte de los territorios actualmente correspondientes a la India, Pakistán y Bangladés, llegando a poseer zonas de Afganistán, Nepal, Bután y el este de Irán. La literatura del Imperio Mogol fue rica y diversa, floreciendo en persa, urdu, hindi y sánscrito, impulsada por el mecenazgo imperial y una fusión cultural persa-india; se caracterizó por crónicas históricas (como el Akbarnama de Abdul Fazl), autobiografías (el Tuzuk-i-Jahangiri de Jahangir), traducciones de épicas sánscritas, poesía (Jagannatha Panditaraja) y un auge de la literatura en lenguas regionales, sentando bases para el desarrollo literario futuro en el subcontinente.  Características clave: Idiomas: El persa fue el idioma oficial de la corte, pero el urdu, hindi y sánscrito también prosperaron, con traducciones importantes entre estos idiomas. Mecenazgo: Los emperadores mogoles patrocinaron activamente a escritores, poetas y calígrafos, creando un entorno fértil para la creación literaria. Fusión Cultural: La literatura mogol reflejó una mezcla de influencias persas, islámicas e indias, evidente en temas y estilos.  Obras y autores destacados: "Alejandro visita al sabio Platón en su cueva de la montaña"; ilustración del artista indio del siglo XVI Basawan, en un folio de un quinteto del poeta indio del siglo XIII Amir Khusrau Dihlavi Baburnama: Memorias de Babur, el fundador del imperio, traducidas al persa. Pensamientos tan personales y sin filtro de un monarca, reunidos en unas memorias que nunca fueron pensadas para ser leídas por el público, son una pieza de literatura muy rara en la historia premoderna de la India, o incluso en la historia mundial, para el caso. Aquí hay algunas de las razones por las que creo que el Baburnama es tan único:- • Los gobernantes usualmente encargaban historias, no las escribían ellos mismos. La mayoría de los monarcas en la India preferían que los historiadores de la corte escribieran "crónicas oficiales", que básicamente eran piezas de propaganda que glorificaban su reinado. Por ejemplo, Akbar hizo que Abul Fazl escribiera el Akbarnama y Shah Jahan hizo que escribieran el Padshahnama. Los gobernantes rara vez exponían sus defectos por escrito, porque la escritura de la historia era parte de la creación de la imagen real. Babur, por el contrario, escribió para sí mismo. • ¡Brutalmente honesto! Babur escribe abiertamente sobre sus hábitos de beber, su lujuria, sus derrotas e incluso su propia cobardía a veces, algo que la mayoría de los gobernantes trotarían de ocultar. • Descripciones detalladas de flora y fauna. Otra característica sorprendente del Baburnama es la aguda visión de Babur por el mundo natural. A diferencia de la mayoría de los monarcas, cuyos escritos se centraban únicamente en batallas, política o asuntos dinásticos, Babur se tomó el tiempo de registrar la flora y la fauna de las tierras que encontró con notable detalle. Desde la descripción de las frutas, flores y jardines de Hindustan hasta la anotación de los hábitos de sus animales y aves, sus observaciones se leen casi como las de un naturalista. • Un gobernante atrapado entre mundos y la perspectiva de un forastero. La propia vida llena de acontecimientos de Babur creó las condiciones perfectas para unas memorias convincentes. Como un príncipe de Asia Central que perdió su tierra natal a manos de sus rivales, pasó años en el exilio vagando, luchando y reflexionando antes de finalmente conquistar la India, una tierra que le era totalmente extraña. Esto le dio a su relato la rara perspectiva de un rey forastero que miraba a la India, y uno brutalmente honesto, por cierto. Secciones principales del relato Ferganá (1494–1503): Comienza a los 12 años, cuando hereda el trono tras la muerte accidental de su padre. Narra sus luchas desesperadas por mantener Samarcanda y su eventual exilio. Kabul (1504–1525): Describe su establecimiento en Afganistán. Es una etapa de madurez donde detalla la administración de su nuevo reino y sus incursiones hacia el sur. Indostán (1526–1530): Cubre la histórica Batalla de Panipat, la derrota del Sultanato de Delhi y la fundación de lo que se convertiría en uno de los imperios más ricos del mundo. Un vistazo al hombre detrás del trono "He escrito estas cosas exactamente como ocurrieron. No tengo la intención de quejarme, solo de decir la verdad... que quien lea esto no me culpe." Para Babur, la vida era una mezcla de poesía, guerra y jardines. De hecho, se dice que su mayor tristeza al llegar a la India no fue la resistencia enemiga, sino la falta de melones dulces, agua corriente fresca y los jardines simétricos que tanto amaba en su tierra natal. Stanley Edward Lane-Poole (18 de diciembre de 1854 - 29 de diciembre de 1931) fue un orientalista y arqueólogo británico, continúa escribiendo: Sus Memorias no son una simple crónica militar de marchas y contramarchas... contienen las impresiones personales y las agudas reflexiones de un hombre culto y de mundo, versado en literatura oriental, observador atento y curioso, de percepción ágil, perspicaz para juzgar a las personas y un devoto amante de la naturaleza; alguien, además, capaz de expresar sus pensamientos y observaciones con un lenguaje claro y vigoroso. Los agudos comentarios y las vibrantes impresiones que irrumpen en la narración otorgan a las reminiscencias de Babur un sabor único y penetrante. El carácter del hombre es tan fresco y optimista, tan libre de convencionalismos y hipocresías, tan rico en esperanza, coraje y determinación, y a la vez tan cálido y amigable, tan humano, que conquista la admiración y la compasión. La absoluta franqueza de su autorrevelación, el retrato inconsciente de todas sus virtudes y locuras, su evidente veracidad y un fino sentido del honor, otorgan a las Memorias una autoridad que está a la altura de su encanto. Si alguna vez hubo un caso en el que el testimonio de un solo documento histórico, sin respaldo de otras pruebas, debiera aceptarse como prueba suficiente, es el de las memorias de Babur. Ningún lector de este príncipe de los autobiógrafos puede dudar de su honestidad ni de su competencia como testigo y cronista. Al escribir sobre la época en que Babur llegó a la India, Arthur Bamber Gascoigne ( 24 de enero de 1935 - 8 de febrero de 2022) fue un historiador inglés, comenta: En ese momento, se dedicaba a enlazar en forma narrativa las anotaciones que había hecho a lo largo de su vida a modo de diario, pero también encontró tiempo para un magnífico y muy detallado relato de cuarenta páginas sobre su nueva adquisición: el Indostán. En él, explica la estructura social y el sistema de castas, los contornos geográficos y la historia reciente; se maravilla ante detalles como el método indio de contar y medir el tiempo, la insuficiencia de los sistemas de iluminación, la profusión de artesanos indios o la falta de buenos modales, pantalones decentes y arroyos frescos; pero su principal énfasis está en la flora y fauna del país, que observa con el cuidado de un naturalista nato y describe con la mirada de un pintor... Separa y describe, por ejemplo, cinco tipos de loros; explica cómo el plátano produce banano; Y con asombrosa observación científica, anuncia que el rinoceronte «se parece al caballo más que cualquier otro animal» (según los zoólogos modernos, el orden Perissodactyla solo tiene dos subórdenes supervivientes: uno incluye al rinoceronte y el otro al caballo). En otras partes del libro también se extasía ante imágenes como los colores cambiantes de una bandada de gansos en el horizonte o las hermosas hojas de un manzano. Su progresión, con todos sus altibajos, desde la pequeña Ferghana hasta el Indostán, le aseguraría de por sí un lugar menor en la liga de sus grandes antepasados, Timur y Gengis Kan ; pero la sensibilidad e integridad con la que registró esta odisea personal, desde bucanero con sangre real en las venas, deleitándose en cada aventura, hasta emperador observando con fascinación cada detalle de su premio, le otorga una distinción añadida que muy pocos hombres de acción alcanzan. Otra obra similar como el Baburnama pertenece a su propio bisnieto Jehangir, llamada Tuzuk-i-Jahangiri. Akbarnama y Ain-i-Akbari: Escritas por Abdul Fazl, son crónicas detalladas de la vida y la administración de Akbar. Tuzuk-i-Jahangiri: La autobiografía del emperador Jahangir, un testimonio personal de su reinado. Padshanamah: Una biografía del emperador Shah Jahan, escrita por dos autores. Poesía: Figuras como Jagannatha Panditaraja destacaron en la poesía sánscrita, escribiendo obras como Ganga Lahari.  Legado: La literatura mogol fue fundamental para la estandarización y el florecimiento del urdu. Las obras escritas durante este período, tanto históricas como poéticas, son fuentes invaluables para entender la era mogol y el desarrollo cultural de la India.

Zahir al-Din Muhammad Babur.

(Zahir al-Din Mohamed o Muhammad, llamado Baber o Babur; Andizhán, 1483 - Agra, 1530) Militar y literato turcomogol que fundó el Imperio del Gran Mogol. Descendiente de Tamerlán y, por línea materna, de Gengis Kan, en 1494 sucedió a su padre, Umar Shay, en el gobierno del principado de Fergana. Presionado por los uzbecos, conquistó Kabul (Afganistán) en 1504, desde donde intentó restablecer su poder en los restos del Imperio timúrida en Turkestán, sin conseguirlo frente a otros rivales turcos.  En 1526 consiguió una gran victoria en Panipat sobre el poderoso ejército de Ibrahim Lodi, sultán de Delhi. Al año siguiente venció al Rana Sanga de Mewar (Udaipur), victoria que lo convirtió en el primer emperador mogol del norte de la India. Baber amplió sus dominios a expensas de los rajputas (la otra gran potencia indostánica) y estableció su capital en Agra. Siguiendo la tradición de su linaje, cultivó las aficiones literarias con notables resultados artísticos en la poesía (cuyo ejemplo más representativo es el Diwan, que reúne gran número de composiciones en las lenguas turca y persa) y en la prosa: las Baber Nama o Memorias de Baber, una de las culminaciones de la literatura en turco chagatai, fueron elaboradas por su nieto Akbar a partir de su diario. Fundador y primer emperador del Imperio mogol de la India, Babur era descendiente de Tamerlán por línea paterna y de Gengis Kan por línea materna. A comienzos del siglo XVI Samarcanda, la espléndida capital de sus antepasados, estaba ocupada por dinastías no timúridas, mientras que Babur (o Baber, apelativo que significa el Tigre en árabe) gobernaba el pequeño principado de Fergana, territorio perteneciente en la actualidad a Uzbekistán. Desde su principado intentó en varias ocasiones reconquistar el imperio de sus antecesores, pero nunca llegó a conseguirlo de forma permanente, por lo que empezó a poner sus ambiciones en la conquista de la India, una tierra muy atractiva para él. Tanto Babur como otros príncipes de su familia poseían una refinada educación, pero tenían también una sólida formación como guerreros. Muchos de ellos pasaban la mayor parte de sus vidas entre batallas, hasta el momento en que conseguían un reino estable. Babur, antes de fundar su imperio en la India, vivió en algunos períodos de su vida como un verdadero "príncipe asiático", rodeado de lujo y refinamiento, mientras que en otros se mantuvo ocupado en campañas militares, durmiendo en tiendas de lona. En 1526 consiguió el triunfo en la batalla de Panipat, librada contra el gran ejército del sultán de Delhi, Ibrahim Lodi, y se hizo por fin con el trono de Delhi, fundando el Imperio del Gran Mogol, del que fue el primer emperador aunque por un periodo de sólo cuatro años. La exquisita educación recibida en la corte persa había proporcionado a Babur una cultura considerable y conocimientos en materias muy diversas. Además de entender acerca de las artes de la guerra, tenía nociones de poesía, pintura y caligrafía, ciencias naturales, ingeniería y arquitectura. Babur escribió un diario en el que narró los hechos de su vida y también sus ideas, proyectos y sentimientos. En este diario, escrito en turco, especificaba su concepción sobre cómo debía vivir un príncipe, en un mundo perfecto en el que todo debía emular al paraíso. Este mundo imaginado intentó construirlo en la India, evocando también todo lo que había conocido en la corte persa. En el libro de sus memorias incluyó también varios dibujos de plantas y animales realizados con gran realismo y minuciosidad; en ellos se refleja su agudo sentido de la observación y su amor por la naturaleza. El diario de Babur, tan cuidadosamente elaborado, constituyó una importante fuente de inspiración para sus descendientes. Todos ellos fueron grandes aficionados a rememorar la historia familiar; en ciertas ocasiones copiaron directamente algunos de los gestos o costumbres de Babur y también siguieron su concepción acerca del gobierno, que para la época era manifiestamente liberal y laico. Gran amante de los jardines, Babur practicó personalmente la jardinería con gran pasión. Hizo además alzar hermosos jardines en Kabul, y en Agra construyó el Rambagh, cuyo nombre originario era Aram Bagh, "jardín de reposo", iniciando así el tipo de jardín mogol; éste se inspira en el charbagh persa o jardín cuádruple, dividido en cuatro secciones por acequias. En el jardín de Agra las acequias son más estrechas que en los jardines mogoles posteriores, ya que se destinaban al riego más que constituir un elemento importante del diseño. Por su deseo de reposar entre sus flores, Babur fue enterrado en uno de los jardines que trazó en Kabul.

Cómo era y qué pasó con el fabuloso Trono del Pavo Real del imperio mogol de India. Autor,BBC Título del autor,Serie "Museo de objetos perdidos" 13 agosto 2017 Un día de marzo de 1739, a los residentes de Delhi los despertó un ejército invasor que estaba entrando a la ciudad. Nader Sah, el dirigente de Persia, había vencido al emperador mogol Muhammad Shâh en la batalla de Karnal en febrero. Ahora quería reclamar su botín: la gran ciudad de Delhi, la capital del Imperio mogol. Según escritos de la época, Nader Sah cabalgó hasta la plaza central Chandni Chowk, desenvainó su espada y la enarboló. Los soldados que lo acompañaban lo vitorearon, pues sabían qué pasaría después. Esa espada levantada era la señal para desencadenar el infierno. Durante 57 días, los hombres de Nader Sah saquearon, violaron y mataron a lo largo y ancho de Delhi. Al final, una de las ciudades más ricas y vibrantes del mundo quedó hecha trizas. Nader Sah no sólo destruyó la ciudad sino que se llevó con él el símbolo del gran Imperio mogol: el Trono del Pavo Real. Rodeado de vacío El trono había sido sinónimo del poder y la opulencia de los mogoles. Después de que el sha de Persia se lo robó, desapareció, dejando sólo la memoria de su pérdida. Sólo queda un vacío donde solía estar el espectacular trono. "Cuando entras en ese salón de mármol es un momento muy conmovedor: estás rodeado de vacío", dice la historiadora de arte de la Universidad de Edimburgo Yuthika Sharma. "Lo único que te guía es tu imaginación, que te dice cómo ese trono habría ocupado ese espacio y todas las magníficas telas que colgaban a su alrededor y las esferas de oro que lo enmarcaban". Constructores de maravillas. Los mogoles eran una dinastía musulmana con raíces en Asia central. Rigieron en gran parte de lo que hoy en día es Pakistán y el norte de India durante 300 años, hasta que el último emperador mogol fue exiliado a Birmania por los británicos. Los mogoles eran extraordinarios arquitectos. En su época se construyeron algunos de los monumentos más conocidos del sur de Asia, como el Fuerte Rojo de Delhi, la Badshahi Masjid o "mezquita del Emperador" en Lahore y, por supuesto, el incomparable Taj Mahal (Corona de los palacios) en Agra. El emperador que construyó el Taj Mahal en el siglo XVII fue Sha Jahan, el quinto monarca mogol, quien presidió el imperio durante uno de sus períodos más exitosos. "Era un emperador muy ambicioso, que quería proyectar su visión en sus creaciones", señala Sharma. Un trono como ningún otro. Para celebrar su reinado, Sha Jahan creó una nueva capital cuyo nombre le hacía honor: Shahjahanabad, que hoy en día sigue siendo el nombre de la antigua Delhi amurallada. Sha Jahan quiso además un trono especial. Una de las descripciones contemporáneas de la creación de tal trono es la de Abdul Hamid Lahori (d. 1654) quien en Padshahnama, la crónica del Emperador escrita como la historia visual oficial del Sha Jahan, escribió: El Sha Jahan en su Trono del Pavo Real. Los tronos mogol no eran como los europeos: eran grandes plataformas cubiertas en las que el emperador se reclinaba en cojines. "Durante el transcurso de largos años, cuantiosas joyas de valor se habían acumulado en el tesoro real, cada una de las cuales bien podía ser una lágrima de Venus o un rizo del Sol. Al asumir el emperador se le ocurrió, siguiendo el consejo de varones prudentes, que la adquisición de tales valiosas joyas y la acumulación de tan raros diamantes podía brindar un único servicio, el de adornar el trono del imperio. En consecuencia, ordenó que, además de las joyas de la joyería imperial, rubíes, granates, diamantes, ricas perlas y esmeraldas, todo pesando 230 kg, debían ser llevados a la inspección del emperador y entregados a Bebadal Khan, el superintendente del departamento de orfebrería. También debería dársele 1.150 kg de oro puro. ...y varias veces. Esta hermosa versión es de Ghulam Ali Khan. El fabuloso trono ha sido imaginado una... El trono iba a ser de 3 metros de longitud, 2,5 metros de ancho y 5 de altura, y se iba a confeccionar con las joyas antes mencionadas. El exterior del baldaquín iba a ser esmaltado con gemas ocasionales, el interior iba a ser confeccionado con rubíes, granates y otras joyas e iba a apoyarse en 12 columnas de esmeraldas. En la parte superior de cada columna tenía que haber dos pavos reales, profusamente cubiertos con gemas y, entre cada uno, un árbol hecho con rubíes y diamantes, esmeraldas y perlas". "Era un encargo muy importante y quería que superara a todos los tronos que hubieran existido antes de ese, para proyectar una gran imagen del imperio mogol", explica Sharma. El 12 de marzo de 1635, el emperador Sha Jahan ascendió por primera vez al recién terminado Trono del Pavo Real. Había tomado 7 años completarlo. El joyero y viajero francés Jean Baptiste Tavernier tuvo la oportunidad de examinarlo de cerca y confirmó la descripción del cronista de la corte. ,El emperador mogol Alam II sentado en el Trono del Pavo Real. El trono original ya no estaba para cuando se pintó esta imagen así que se trata de una réplica o de un retrato de memoria de lo que se perdió. (alrededor de 1800) Admiró las gemas, entre ellas una que era como una gota dorada, pesaba unos 200 gramos y estaba suspendida de un gran rubí en el pecho de un pavo real. "Pero lo más preciado en mi opinión de este magnífico trono -escribió Tavernier- son las doce columnas que sostienen el dosel, rodeadas de bellas hileras de perlas, redondas y de gran calidad, que pesan de 24 a 40 gramos". Sin embargo, la joya más grande en el trono debía ser el emperador mismo, como decía un poético verso tallado en el trono: "De qué sirven las joyas y el oro, que el mar y la mina crean, más que para adornar este trono. Esencialmente, estas joyas no son importantes, lo es Sha Jahan. Si él no estuviera sentado en el trono, éste carecería de significado". Un magnífico lugar para un trono magnífico. Mármol blanco, flores rojas, hojas verdes en las paredes y pilares del Diwan-e-Khas. Su lugar en los dos palacios-fortaleza de Delhi y Agra era por lo general en el salón de la audiencia privada conocido como Diwan-I-Khas, aunque también se usaba en la sala de audiencia pública conocida como Diwan-i-Am cuando venía más gente. Y ese Diwan-I-Khas, aunque está ubicado adentro de un exclusivo complejo palaciego, fue diseñado de tal manera que le diera al público que estaba afuera del Fuerte Rojo la oportunidad de ver a su emperador. "No era que los súbditos pudieran entrar al palacio, pero podían verlo", explica el historiador de la Universidad de Columbia Manan Ahmed. "Se podían ver. El emperador podía ver al mendigo caminando con su perro y su tazón de mendigar allá a lo lejos en las calles de la ciudad, pero el mendigo también podía ver al emperador". De India a Persia Un siglo después de que Sha Jahan se recostara en su legendario trono por primera vez, el antes próspero imperio mogol cayó en picada. Cuando Nader Sah invadió la India mogol, Anand Ram Makhulis, uno de los cortesanos del emperador de ese momento, describió los eventos diciendo: "Aquí y allá había alguna oposición, pero en la mayoría de los lugares las personas eran masacradas. Los persas pusieron sus manos violentas en todo y en todos. Durante mucho tiempo, las calles quedaron sembradas de cadáveres, como los caminos de un jardín con hojas y flores muertas. La ciudad quedó reducida a cenizas". Nader Sah en el Trono del Pavo Real, rodeado de sus séquitos, después de llevárselo de Delhi. El premio mayor fue el Trono del Pavo Real, pues significaba que había hecho suya la grandeza mogol. Necesitó 7 elefantes para cargarlo durante el largo camino de vuelta a Persia. En ocasiones, se reclinaba feliz en el que ahora era su trono. Sin embargo, aunque parecía quererlo tanto, el Trono del Pavo Real desapareció. Qué pasó. "La explicación más plausible es que lo fundieron y reconstituyeron su oro y piedras preciosas en armas y armaduras para Nader Sah", opina la historiadora Yuthika Sharma. "Algunas de sus partes se convirtieron en objetos preciados y otras partes fueron reproducidas en pinturas", agrega el historiador Ahmed. "Una pintura fascinante creada por el artista indio Muhammad Reza Hindi muestra a Nader Sah adornado con bellas joyas, una daga en su empuñadura, un cinturón y una espada, y todos estos son premios, trofeos de su saqueo de Delhi esencialmente", señala Sharma. Diez años después de su gran triunfo en India, Nader Sah fue asesinado por sus propios oficiales y su reino se disolvió en la anarquía. Los mogoles, por su parte, se aferraron al poder durante otro siglo hasta que fueron inexorablemente derribados por un nuevo agresor, el imperio británico.